随着佛教在公元前两千年传播到东亚，火葬的实践也是如此。人们相信，死亡造成了污染，身体的仪式处理应该是清洗。直到19世纪的最后几年，火葬在日本引起争议，因为一部分人口儒家，特别是认为焚烧尸体在道德上是站不住脚的，污染比全身埋葬更严重。

虽然佛教推动火葬在亚洲蔓延，但其持久力，特别是在日本，仍然是出于实际原因。这是日本如何获得世界上最高火葬率的故事。

快速连续的两次重大死亡事件发起了日本的火葬运动：公元700年的佛教牧师Dosho和703年的Jito皇帝。皇帝的火葬特别有影响力，它开创了日本贵族几个世纪以来的先例。

然而，直到在Dosho和Jito的尸体被烧毁后不久开始的平安时代（794-1185）结束时，火葬才与日本的佛教密切相关。佛教哲学教导说，包括生命和身体在内的一切都是无常的，火化的洁净之火是变革性的。

正如学者Masao Fujii所写，火葬有助于驱散一个人死后创造的“污染”并将精神转移到祖先的境界 - 从“污染精神”到“纯净的祖先精神” 。在镰仓时期（1192-1333），火葬的实践从贵族传播到人民。

142年来，日本出现了火葬的声音对抗：儒家。儒家认为火化是对死者的不尊重和“不自然” - 而且这是一种佛教修行无益的事实。佛教徒或佛教寺庙在日本和中国拥有并经营着大部分火葬场，因此，火葬被视为一种佛教修行而不可分割。生活在17世纪的儒家学者贬低了火葬在日本60多个省份的使用。

1654年，在Jito被火化后近一千年后，日本贵族结束了火化连胜：Gokomyo皇帝的尸体被埋葬而不是被烧毁。到了这个时候，作为这种实践的最强烈反对者的儒家学者，在日本的精英阶层中根深蒂固。

19世纪后期，火化的冲突开始浮出水面。1868年，明治天皇登上王位，开始将日本变为现代民族国家。这个时期被称为明治维新，其特点是戏剧性的社会和政治改革，包括放弃封建主义以换取资本经济。“在许多明治官僚眼中，任何'佛教'都与'文明'不相容'，”学者安德鲁伯恩斯坦在“火与地：明治日本的现代火葬的锻造”中写道。

在19世纪60年代后期，政府官员几次尝试禁止火化。

在19世纪60年代后期，政府官员几次尝试禁止火化。他们在1873年初找到了第一个真正的机会，当时东京警方要求政府下令火葬场搬到城外的“红线”外面，称死尸的烟雾对公众的健康造成损害。1873年7月18日，尽管公众反对，但日本禁止火葬。为了证明这一点，政府官员声称燃烧的尸体对死者不尊重并危害公共道德，并且由此产生的烟雾是东京警方声称的公共卫生问题。

反对者关注禁令造成的不可否认的问题：全身占据的空间比灰烬更快 分离祖先遗骸是家庭的道德和情感困难 火葬实际上比地下埋葬更卫生，因为特别是在疾病流行期间，火是唯一能够遏制传染的方法。

冲突发生在城市地区，法律更容易执行，并对居民产生最大和最直接的负面影响。日本在19世纪后期日益增长的城市化意味着城市人口密度更大，对寺庙墓地的有限土地施加压力。有些家庭选择将亲戚的骨灰留在家中，但在大多数情况下，他们将灰烬放在家庭阴谋中。因为一个人的灰烬占用的空间很小，所以家庭能够使用相对较少的土地将他们祖先的骨灰一代代。

随着城市空间的耗尽，家庭开始将他们的亲人埋在城市范围之外，这使得城市居民更难以探访他们死去的亲人的遗体。特别是考虑到政府声称火葬会破坏日本的道德中心，禁令造成的破坏是对日本人民的一记耳光：家庭在日本文化中是神圣的。由于有限的空间埋葬尸体和人口众多，绝大多数人反对禁令，所以必须要付出代价。

与此同时，欧洲的科学研究人员吹捧火化的卫生益处，包括其用于帮助控制疾病的传播。因此，日本禁令的反对者将欧洲人对火葬的兴趣日益增强作为西方的批准，拒绝声称它造成的污染比埋葬更多，而且实际上是在政府的头脑中，将火葬与佛教分开。人们开始认为它是一种卫生的，而不是一种精神实践。

1875年5月，在通过不到两年后，禁令被撤销。二十年后，在1897年，日本政府裁定任何死于传染病的人都必须火化。具有讽刺意味的是，政府官员开始积极推动火的清洁能力及其摧毁疾病的能力。

在19世纪90年代，日本的火葬率徘徊在40％左右，年复一年地增加或减少几个点。它直到1930年才超过50％。从1950年到1980年，这一比率从54％上升到91.1％，而且只是继续攀升。日本是一个没有空间的国家。

日本是一个没有空间的国家。日本的岛屿总面积不到150,000平方英里，不到美国总面积的4％。与此同时，日本今天的人口刚刚超过1.27亿，几乎占美国3.19亿人口的40％。

英国火葬协会2012年的一份报告记录了日本火葬率，这是世界上最高的99.9％。台湾是第二高的，占90.8％，其次是香港（89.9％），瑞士（84.6％），泰国（80％）和新加坡（79.7％）。相比之下，美国的火葬率预计将在2015年首次超过埋葬率。

当然，儒家不是出于道德或宗教原因而只是火葬的唯一反对者。在世界其他地方，直到1964年，天主教会禁止火葬为其信徒。地下埋葬的目的是希望像死者的身体一样，死者的尸体可能会复活。但主要是教会制定了禁令，因为火葬被视为对基督复活的可能性的拒绝，最近在19世纪末被用作对教会的一种抗议形式。

与日本一样，教会最终还是出于实际原因而改变了教义：官员们认识到火化的公共健康和经济价值。他们了解到人们出于私人原因选择火化，包括希望保持家庭成员的遗骸。

随着长途旅行在20世纪变得更加容易，家庭散布在世界各地，这意味着祖先的埋葬遗骸留在了后面。北美火葬协会将火葬的增加部分归因于想要携带亲人的遗体。

随着世纪的发展，又发生了另一次变化：世界各地的城市面积扩大，对城市范围内有限的墓地施加压力。火葬使得可以在相同的有限空间内容纳更多的遗骸。

在过去的一个世纪里，主要是在第二次世界大战之后，日本的传统，如同世界上许多地方一样，都发生了变化。以前被视为佛教修行的火葬现在已经成为一种世俗的，全国性的传统。日本的佛教修行也有所放松：传统上，在佛教葬礼上，整个家庭必须出现在尸体的火化中。

哀悼的时期始于火化，持续了49天，之后据说死者的精神与祖先的精神有关。现在，大多数家庭在几年后停止了，而不是观察亲人的死亡日。

解散佛教和火葬导致了另一个变化：在祭司，殡仪馆和葬礼主任和殡仪馆的地方最终接管尸体处理和死者的仪式。合作社在当地开展业务，为社区提供服务。Tokoro的第一家承办商于1963年开业。

虽然传统已经改变，但火葬已经持续。日本政府在19世纪70年代的禁令迫使人们谈论燃烧尸体的其他形式的最终处置的陷阱和优点。在19世纪后期，火葬从精神实践转变为实用的火葬，并且出于实际原因，火葬已经赢得了日本的全部拥抱。