我们比较熟悉的是《韩非子》里的寓言故事，如：《守株待兔》、《自相矛盾》、《滥竽充数》.《老马识途》，《买椟还珠》。《郑人买履》，《扁鹊治病》、《宋人疑邻》等等。

说韩非有“无为”的思想，估计大多数人不相信，因为韩非为韩国公子（即国君之子）。师从荀子，是中国古代著名的哲学家、思想家，政论家和散文家，法家思想的集大成者，后世称“韩子”或“韩非子”，中国古代著名法家思想的代表人物。法家可不倡导无为啊。

如果我们读过《韩非子·主道》，或许会改变一些想法。

原文：

故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。

直译：

所以说：寂静啊!君主好像没有处在君位上；廖廓啊!臣下不知道君主在哪里。明君在上面无为而治，群臣在下面诚惶诚恐。明君的原则是，使聪明人竭尽思虑，君主据此决断事情，所以君主的智力不会穷尽；鼓励贤者发挥才干，君主据此任用他们，所以君主的能力不会穷尽；有功劳则君主占有贤名，有过失则臣下承担罪责，所以君主的名声不会穷尽。因此不贤的却是贤人的老师，不智的却是智者的君长。臣下承担劳苦，君主享受成功，这就叫贤明君主的常法。

所以，可以理解出韩非也提倡无为，仅是君主无为，但韩非的无为与老子的无为是有区别的。老子的无为是真无为，维持现状不做改变。因为他认为世界总在变。好事会变成坏事，坏事也会变成好事；美会变成丑，丑会变成美，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。不过在他看来，既然反正要变，我又何必变呢？要知道，“飘风不终朝，骤雨不终日”，瞎折腾什么呀！更何况，“反者道之动”。现在变过去，下次还得变回来。干脆啥也不动，无为而治。

而韩非的无为与老子的思想有着质的区别。

韩非的无为是“君无为，臣有为；人无为，法有为”。君为什么要“无为”？

因为“明君无为于上”，则“群臣竦惧乎下”（《韩非子·主道》）。

君主无为，是为了让臣子摸不透、害怕。何况，君主不做事，不等于别人不做。谁做？天下臣工。这叫“事在四方，要在中央；圣人执要，四方来效”（《韩非子·扬权》）。

臣工做事，也不是乱做，得依照制度。这就叫“以法治国，举措而已”（《韩非子·有度》）。君主自己，则阴一手，阳一手。法制写在脸上，权术藏在心里。一只袖子里藏大棒，另一只袖子里藏胡萝卜。这，就是“帝王术”了。

韩非与老子不同，站在强者一边。他的主张，可以说是“天择物竞，强者生存”。强者则喜欢讲斗争。反正，他有的是力量。你循循善诱也好，拐弯抹角也好，据理力争也好，他只用拳头说话。

这就是韩非，所以，他的理论被秦王接受。只可惜，他所在的韩国实在算不上强国，用不上他的理论。最终秦国最先灭韩，继而统一六国。